關係型領導的原則（Principles of Relational Leadership）

僕人領導的五項實踐原則

《以西結書》34：1-24

你也許對以西結在《以西結書》第34章中向以色列領袖說的這番強有力的話，耳熟能詳。倘若你對這章經文還不熟悉，我鼓勵你經常閱讀它。以西結毫不留情地指責那些利用自己的權力和地位的領袖，他們反復剝削上帝的羊群，而不是牧養他們。在這段經文中，以西結提醒我們在行使領導權時，要對上帝全權負責。這是一段措辭強烈的信息，清楚指出每個領導他人的人都要牢記：自己必須向上帝負責。

這正是為什麼猶大寫信指責那些自詡為領袖的人。在以西結之後600年，事態並沒有改變。主的兄弟猶大批評一些自稱為領袖的人濫用權柄，正是上帝當年透過以西結指出的濫權問題。猶大用以西結的語言向信徒群體說話，勸告他們要抵擋假教師。這些假教師炫耀自己的權力，意欲在這個宗教群體裡抬高自己到領袖的地位。

猶大在他對不敬虔領導的強力批判中，說出自己的觀察。猶大用五幅鮮活的圖像來描繪這些不夠資格的領袖（12-13節）；這五幅圖像給予我們5項有成效的僕人領導的實踐原則。

原則1：領導力關乎影響力和服事他人。

猶大描述的第一幅圖像是，這些領袖以權謀私，“他們作牧人，只知餵養自己”（第12節）。誠如我們在《以西結書》和聖經其他地方所看見的，牧人是常見的對領袖的比喻。為了培育跟隨者的成長，領袖必須關顧和投入。猶大指出社群裡假領袖們的問題，正是和以西結所指責的那些不敬虔牧人的同樣問題，這是促使他寫《猶大書》的原因。那些假牧人濫用權力，不是為了培育群體，而是為了吸引人歸向自己。把自己駕於群體的規章和價值基礎之上；他們為了自己的利益反復剝削羊群。

而僕人領袖是面向群體的；他運用權力，是為了那些受引領之人的成長，並完成群體共同的使命。

廣義上講，領導力是一項具影響力的人際關係。它是至少兩個人之間的關係，其中一個人能在這份關係當中影響另一個人的異象、價值觀、態度或行為。這個定義清楚指明，人人都可以運用其領導力。我們每個人在不同的場合，都曾經尋求並運用這樣的影響力，這就是領導力。

當一群人、一個群體或組織把領導權正式地授予某個人的時候，也就是說，當那個人被賦予牧養的責任時，那份領導權本身會帶有一份期待。這份期待指向兩項目標，就是成就領袖和跟隨者共同的使命或目標，以及對群體或組織的關顧和培育。

就個人而言，領導力是一份具影響力的人際關係。就組織而言，領導力則是一份具目標性的影響力，就是維護群體，以及達成共同的使命。當領導力真實地運作在我們的組織和教會中時，使命就會達成，並且人們會成長成為一個有共同使命的群體。

原則2：領導力關乎異象和盼望。

猶大的第二幅圖像所呈現的信息同樣的強而有力。祂指出非僕人領袖們 “是沒有雨的雲彩，隨風飄蕩”（第12節）。設想一位在炎熱的沙漠地帶生活的農夫，在嚴酷的氣候下苦苦掙紮，勉強維生。當他抬頭仰望天空，看見一朵雲往自己的方向飄移，下雨的指望就會大大增加。此時，他心中浮現出莊稼成長、食物擺上桌的願景。然而，風一吹，雲朵從他的頭上飄過，卻不下雨，願景也就枯萎了。

猶大斥責那些假領袖，應許人們未來，卻不履行承諾。這些領袖過於熱衷追逐慾望，追逐自己的屬靈異象，而不幫助他們所領導的人們實現夢想。

領導力涉及異象。它關乎將來，關乎盼望，關乎使命。領導力清楚並令人信服地表達對未來的異象，抓住跟隨者的想像力，並激勵他們現在的行動。領導力賦予跟隨者生活的意義和價值。群體的領導力將人們的夢想和委身，聚焦在使他們走到一起的共同的使命和異象上，並帶領人們一起同工，直到完成那個使命。領導力是一項具影響力的人際關係，把人們引向共同的異象，並且影響他們今日的生活方式，以致這個異象得以實現。

僕人領導提供盼望，提出願景，並且履行承諾。僕人領導賦予跟隨者力量，在他們的生活中引發改變。

原則3：領導力關乎品格和信任。

第三幅圖像描述這些領袖“是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來”（第12節）。樹木沒有根，就不會長果子。這幅圖像同樣也是關於對結果的期待。假教師的領導力不會帶來成長，也沒有成果來顯示領導力的果效。猶大對這樣的結果一點兒也不詫異，因為這些假領袖的領導力並沒有植根於上帝對祂百姓的愛。虛假領導的無價值是雙重的：它既不是植根於靠上帝賦予力量的人際關係，也不會在他們的群體當中帶來任何的成長。

猶大開宗明義地指出，領導力始於品格。最新的研究表明，領導力和領袖的可信度之間有直接關係。領導力是基於信任的關係。我們聆聽自己所信任的人，接受品格受尊重的人的影響。

領導力的基礎是領袖的信心、信念、委身、以及價值觀。有果效的領導力植根於領袖的品格。無安全感的人不可能有持久的領導力。領導力從有安全感的人身上萌生，也就是從那些深知自己是誰，並真實地活在這個認識的安全感中的男女身上顯露出來。一個深知自己活在上帝大愛當中的擁有安全感的人，是一位能對周圍的人發生影響力的人，並且他/她的領導力會結出果實。什麼是有效領導力的果實？南加大（University of Southern California）研究領導力的著名教授華倫˙巴尼斯（Warren Bennis）提出，人們從領袖那裡尋求三件事：方向、信任、以及盼望。

領導力向人們指出正確的方向，讓人知道他們所做的是怎樣為群體共同的使命做出貢獻。領導力在群體中培育信任的關係，將人們導向上帝，並且將他們的身份、尊嚴、安全感植根於在基督裡與上帝的關係。領導力給人們盼望和異象，讓跟隨者從自己的路徑上抬起頭，眺望上帝的永恆，並且提醒人們，生命的目的，是為了享受與上帝之間的關係。

原則4：領導力關乎人際關係和權柄。

猶大的第四幅圖像描述這些領袖“是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來”（第13節）。猶大用海裡狂浪比喻無節制的權力，一份沒有目標，只留下拖曳在後的沫子的權力。群體中自封的領袖們運用他們的影響力，激起大浪花，但雷聲大、雨點小，什麼都沒做成。他們不為群體的使命和合一效力，也不為人們的生命成長效力；卻愛引發不和與紛爭，炫耀自己否認基督主權的生活方式。

領導力是一份涉及權柄的關係。它是一種權柄的行使。權柄是潛在的影響力，它意味著其他人認同你的品格或資源，而願意接受你的影響。它可能來自隨職位而來的權柄，可能來自你在品格中所展現的靈命，可能來自你能給人帶來的益處，也可能來自你所擁有的知識或技能。

權柄是領導力的核心。然而，只有別人看到足夠的理由來接受你的影響，權柄才存在。只有在那一刻，你才能行使權柄，有機會領導他人。但是，權柄需要目標。沒有目標的權柄不過留下一片狼藉。龍卷風的力量巨大，但造成的後果只有破壞。權柄必須被目標控制。

群體賦予領袖的領導力，必須指向使群體形成的使命。領袖必須要有擔當並有問責；領導力是一份有目標的影響力關係。僕人領導力讓人們注目於群體的使命，而不是他們的領袖，給他們能力為這使命貢獻個人的一己之力。

原則5：領導力關乎依賴和問責。

第五幅圖像是對假領導力的另一種描繪，這樣的領袖“是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留”（第13節）。這些領袖如同流星，在一時間閃爍並喧騰，但終究會逐漸淡出，消失得無影無蹤。他們或許有短期的效果，但不會持久。這樣的領導力可能提供短暫的權宜之計，但無法長期培育群體。教會舉辦許多活動，但缺乏真正的關係建立。

領導力一定是關乎“人”，一定是關乎“關係”。領導力是具有目標及影響力的關係；是成就共同使命，是培育群體的成長。領袖倚賴跟隨者，他們不是魅力十足的慧星，獨自劃過天空。領導力是一份有依賴性的人際關係。領袖需要跟隨者，他們依賴群體，因為歸根結蒂，領導權取決於跟隨者。惟有當人們決定跟隨，並決定接受領袖的影響時，領導力才存在。暢銷書《領導是一門藝術》（Leadership Is an Art）的作者麥克斯˙迪布裡（Max De Pree）說，領袖的責任之一是道聲謝謝──承認領袖對跟隨者的依賴。不管你自以為擁有多大的權力或個人魅力，或者你認為自己的異像是何等地令人興奮，但領導力取決於有沒有人選擇接受你的影響力，並因此而改變他們自己的異象、價值、態度或行為。領導力是一項具有目標及影響力的關係，而這個關係取決於那些選擇跟隨的人。

那又怎樣？

這對你有什麼意義呢？你會怎樣運用自己的權力？你領導的方式是賦予他人力量，還是運用權力來獲得一己的利益──得賞識和名聲，並鞏固自己的職位和地位呢？

有時候，你可能不認為自己擁有影響力；你以為自己並沒有領導力。要記得，領導力是具有影響力和權柄的關係，你的領導力取決於別人怎麼看你。如果其他人在你身上看到能力、恩賜、和資源，他們就給予你領導的機會去影響他們的信念、價值觀、及行為。知識就是力量；資訊就是力量；個人的誠實正直和對願景的信心也被視為力量。確信自己與上帝之間的關係，更給予你靈性力量，讓你影響你週圍人們的生命。

你是一位僕人領袖嗎？你會促使身邊的人的生命發生改變嗎？不管你是擁有正式的領袖職位，還是和他人僅有互動的關係，你已經受裝備去領導。你所擁有合乎聖經的知識、你在基督裡和上帝之間的成熟關係、你完善的基督徒世界觀，都可以使你周圍的世界截然不同。

如何運用這個權柄，則是你的決定。你是用它為自己謀利，還是用它來培育人們成長？你會用它讓他人更有能力嗎？你是否用它來關顧、鼓勵、和激勵他人？你是否承認，你要向上帝負責？你是否給出異象或願景，並且履行你的承諾？你是否會讓這個世界截然不同？

──沃爾特‧萊特（WALTER C. WRIGHT）is a senior fellow of the Max De Pree Center for Leadership in Pasadena, where he previously served as executive director. He has also served as president and professor of leadership at Regent College and on the management team of Fuller Theological Seminary in California; adapted from Relational Leadership (Biblical, 2009). Used by permission.

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