這些交談的竅門引導人們進入改變

《提摩太後書》2：2

我們如何在我們的小組中，建造成熟的人？以下是4項牧養實踐——它們隱藏、靜默、常被低估，卻出人意料地有效。

聆聽，但不帶“過濾”

我們對聆聽的力量一清二楚。我們甚至教導如何聆聽，但是也知道怎樣假裝聆聽。

我以前經常去一家繁忙的診所，找一流的醫生看病。我注意到醫師進到診室之後，一隻腳總是向著門口。他似乎很專注地在聽我說話，但他的身體語言透露出：“診所要求我看病時間要短，我得儘快離開。”

類似的，我可能點著頭，凝視著對方的眼睛說：“嗯……”，但腦袋裡卻充滿著各種雜音。可能一小時之前，我在跟別人交談時受到傷害，因此心裡想著：他怎麼能夠那樣說！我也可能正在思考：請這個人出來做帶領的角色合適嗎？或在內心深處，我的靈魂叫喊著：如果你認為我很屬靈，我真的會很高興。

我的主任牧師說：“真正的聆聽，是讓自己變小。它需要向自己死。”

哎，只是死亡而已嗎？那應該不難。

對我來說最難以置之死地的，是從領袖研習會學來的方法——仔細查驗與人們在一起的時間，並進行類似於成本效益的分析：這個人會成為新的領袖嗎？對他們的投資值得我花上的時間嗎？

在領導學上，時間是一種投資；但在牧養上，花在一個人身上的時間是一個禮物，一種恩典，一瓶打破的香膏瓶。

不帶過濾的聆聽就是：在此時此刻，把我們最好的時間和精力給予這個人，即使我們完全知道這個交談對組織的目標可能不會有任何幫助，卻並不在意。

法國作家雅克·菲利普（Jacques Philippe）說：“在每一次與他人見面時，無論時間長短，都應當讓對方覺得在那一刻，我們的注意力100%在他身上；除了與他在一起，為他做需要的事之外，別無旁騖。這自然是禮貌，但更是全心的專注。這是十分困難的，因為我們對自己的時間有強烈的主人翁意識，如果不能按自己的選擇分配時間，就容易心煩意亂。但這正是真正的愛所付上的代價。”

有一天在閱讀《馬可福音》第8章時，我注意到當耶穌對人說話時，多半是提問。我把這些問題加起來，發現在那一章裡總共有16個問題。於是我效法這個榜樣，也試著向我牧養的人們提出更多的問題。有時候在見面之前，我會事先把問題給他們。兩個我最愛問的問題是：

1.“ 對於你正在成為的這種人，什麼是你喜歡的？什麼是你不喜歡？”

2.“在哪一個時候你覺得自己最有活力，處在最佳狀態？”

倘若我提出這些問題並繼續聆聽，屬靈恩賜就顯現出來，甚至讓恩賜的擁有者都感到吃驚。盼望穿透了乾裂的土壤。人們開始說出這樣的話：“我從來沒有把它告訴過任何人，不過……”，他們繼續傾訴。於是在這個過程中，他們背部的肌肉放鬆了，如同放下了多年重擔。

人們的反應讓我驚訝。一天，我向會友中一位心理輔導員提起：“我一直在進行著這些美好的談話，我不敢相信人們對自己的牧師竟然如此坦誠。”

她看著我說：“凱文，你沒明白，對不對？”

“嗯，我想大概是吧！ 什麼是我沒明白的？”

她告訴我：“人們想要有這樣的交談，但是不知道去哪裡可以安全地傾心吐意，進行有意義的交談。”

安全和有意義的交談，從我們不帶“過濾”的聆聽開始。

辨別，但不貼標籤

直到今天，許多人仍然假設：倘若我對牧師完全誠實，就會把自己生命中這樣那樣的罪告訴他。換句話說，“我的罪和破碎，是關於我自己最真實、最具決定性的描述。”

同時，我受到主流醫療模式的誘導，在談話時帶著一個相對應的假設：我的職責是發現問題並進行糾正，看看你的信仰或言行中，有哪些不符合聖經或不敬虔的地方，然後糾正它。

這些假設會導致如下對話：一個人說“我又上了色情網站。”而我就給予解藥：“你需要參加我們的男士支持小組，並且牢記《詩篇》119章第9節。”

這是有益的輔導——上癮只有通過在群體中認罪悔改才能得到改善。然而，這樣的解藥可能無法幫助當事人的生命改變，因為兩個假設都是錯誤的——至少不完全正確。請讓我解釋。

當某人找我交談時，他能夠說出自己的罪就已經很不容易了。然而，還有一個更深層的親密度，我稱之為“心”——他真正的性情、恩賜、以及在上帝裡的呼召。早在山姆上色情網站以前，他已被上帝所造，為上帝所愛。那才是他最真實和最具決定性的身份。

所以，相比“我要怎樣撫平傷痛？”我該問的是：“我要怎樣稱呼他、肯定他、並鼓勵他，來擁抱這顆心？”那正是靈魂的“核能量”所在。我祝福這顆“心”時，它就會生生不息。

如果有人能透過你的痛苦、罪惡、破敗，看到你英雄般的美德——那就是轉化所在。被真實的，正確的來認識，是人生中最深刻和最美好的經歷。事實上，主應許給予“每位得勝者”這項禮物：“我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識”（《啟示錄》2：17）

13年前，在一次教會崇拜之前，有個朋友為我祈禱，他說（我想是即興的）“主啊，祝福凱文這位以實在的方式傳講真理的領袖。”從此，“這位以實在的方式傳講真理的領袖”這幾個字住進了我的心裡，定義了我，顯明瞭我在上帝面前的一部份的真實身份。當我不想領導時，它給我勇氣；當我不想說話時，它給我言語。

“貼標籤”是魔鬼對真實的命名進行歪曲的方式，它把焦點放在一個人做錯的事情上，並將人分門別類。我們由於懶惰，而不去發現某個人真正獨特之處，並對他/她肅然起敬。例如，我們教會位於大學城裡，所以蒙上帝祝福，有許多學生來參加教會。如果我在想：這又是一個聰明的大學生，已經畢業，想要明白他的生命，那麼我就是在對他貼標籤，而不是通過他的真實認識他。

我停止聆聽的那一刻，就無法看見這個人的心。

邀請，但不修理

說到這裡，你可能會納悶：“對，但是你難道不需要指出罪的問題嗎？”

當然要——然而，往往是在我不帶“過濾”的聆聽和不貼標籤的辨別之後，指正才會收到果效。接下來，當我呼召人悔改時，才能為對方帶來改變的可能性和盼望。

例如，我告訴一位正與色情影像掙紮的年輕人：“你是一位藝術家。你內心有一種對美的渴望，深深地被美麗的事物所吸引。你真正的呼召被色情影像和非法圖片所掩蓋。那些虛假的影像蒙蔽了你真正欣賞的能力。我現在呼籲你強烈地提高警覺，因為我相信並希望看到你好好保護自己的恩賜。”

是的，我們談到了怎樣過濾色情影像，然而重點在於，帶領他看見比色情影像更好的東西。為什麼呢？

蘇格蘭牧師湯姆士‧查瑪斯（Thomas Chalmers，1780-1847）在他著名的講章“新情感的排斥力”（The Expulsive Power of a New Affection）中解釋道：

“排除不純潔的情感的最佳方式，是接納純潔的情感。藉著對美善的熱愛，來除去對邪惡的戀慕。”

我把對這位年輕人說的話，稱之為“牧養式的邀請”。之所以是牧養式，因為它帶著屬靈的權柄，但它同時也是一個邀請。我既不想控制，也不想糾正，而且這兩樣我都做不到。這位年輕人的生命是他自己的。上帝早在我接觸這位年輕人之前，就已經在作工；在我離開之後，上帝仍然會繼續在他生命中作工。我所能提供的，就是在一兩件能幫助這個人在基督裡成長的事情上提出邀請，使他更愛上帝和其他的人，活出祂的心意。

艾德爾‧阿爾伯格‧卡博格（Adele Ahlberg Calhoun）在《從上帝來的邀請》（Invitations From God）一書中解釋道：“從聖潔真神而來的邀請，為上帝對世界的構想服務；這些邀請不會呼召我成為我所做的、其他人所認為的我，或是我的知識……它們讓我們知道，我們是被需要的、被關愛的、有名字的、以及被瞭解的。”

牧養式的邀請聽上去是怎樣的呢？

對一位商人，我曾邀請他：“轉向軟弱、受傷、貧窮、無家可歸的人。那會是你最有活力、處於最佳狀態的時候。”

對一位剛剛進入全職事奉的年輕人，我曾邀請他：“看看光碟的轉速。由於你願意活出犧牲的生命，你能貢獻很多。但是長時間工作太多，休息太少加上錢太少，可能會讓“引擎過熱”。所以要休息。”從去年開始，他和妻子已經把安息日納入自己的生活當中。

對另一個人，我的邀請是一個問題：“你是否想過自己可能有使徒的恩賜，為上帝的國度建立新的事工？”

提出這樣的邀請令人害怕又令人興奮。我常常不知道該說些什麼（除非聆聽了至少兩個小時，我通常不會提出邀請）。我懇切地向上帝祈禱，只說祂要我說的話，不說祂不要我說的話。要想做得好，我們必須有牧者的心，也必須能在愛中說誠實話。

由於牧養式邀請的力量很強大，並且容易在實踐過程中走偏，當我把這項工作託付給教會其他人時，情況如何呢？我們這樣做，至今已經有兩年，我敢說，“好得無比！”（然而請記住，我們只讓那些有牧養胸懷、經歷過痛苦、能用愛心說誠實話的人去做。）

跟進，但不嘮叨

前面三項牧養要點在於建立關係；我必須與人同行，不丟棄他。所以，我會定期跟進他的狀況。然而，“跟進”並不意味著問對方：“你做了我邀請你做的事嗎？”這樣做並非多數人所認為的負責任。我不是要監督他，只是想知道他最近過得怎麼樣，然後與他一起禱告。

這樣做並不是放任自流；相反，它是相信上帝比我更能使這個人的靈性成長。而且，當看不到進展時，我必須要有耐心。

在《內心的自由》（Interior Freedom）一書中，菲利普給予我挑戰：

“倘若主還沒有轉化這個人，沒有將他從這樣那樣不完美的地方釋放，那是因為祂照著這個人的本相來容忍他！祂以耐心等候最佳時機。我也要這樣做。我必須禱告並保持耐心。為什麼要比上帝更苛刻、更沒有耐心呢？我有時候以為自己是出於愛才如此急躁，然而上帝無限的大愛遠勝於我的愛。”

結語

靈性的培養， 似乎總是緩慢、安靜、和隱秘的。你看不見土壤漸漸變得更肥沃的過程。

然而在整本聖經裡，這正是信心傳承的主要方式。摩西與約書亞同工；以利訓練撒母耳；耶穌呼召使徒；提摩太的祖母羅以訓練她的女兒友尼基，而友尼基訓練她的兒子提摩太；保羅稱提多是照著信仰作他兒子的。就幫助人靈命成長而言，聖經給予我們克萊斯原則（Clarence Principle）：年長的教導年輕的；那些在信仰上較成熟的人去引導較新的信徒。我們能信任這個上帝所命定的過程。

——凱文‧米勒（Kevin A. Miller）is associate pastor of Church of the Resurrection in Wheaton, Illinois; adapted from our sister publication Leadership Journal, © 2012 Christianity Today. For more articles like this, visit www.Leadershipjournal.net.

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